40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

3132.“他看见鼻环和他妹子手上的镯子的时候”表示当它发觉或认识到神性良善和神性真理就在“妹子”所表示的对真理的情感所拥有的能力里面时。这从“看见”、“鼻环”、“镯子”、“手”和“妹子”的含义清楚可知：“看见”是指发觉或认识到(到2150节)；“鼻环”是指神性良善(参看3103节)；“镯子”是指神性真理(参看3105节)；“手”是指能力(参看878, 3091节)；“妹子”是指对真理的情感(参看2508, 2524, 2556节)。这一切清楚表明，“看见鼻环和他妹子手上的镯子”是指发觉或认识到神性良善和神性真理就在对真理的情感的能力里面。
事情的真相是这样：神性良善与神性真理在主里面的结合就是神性婚姻本身；神性婚姻是天上的婚姻(天上的婚姻同样是良善与真理的婚姻)，以及婚姻之爱的源头(参看2727-2759节)。这就是为何在圣言中，当婚姻是论述的主题时，它在内义上表示天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻；在至高意义上则表示存在于主里面的神性婚姻。因此，以撒和利百加的婚姻在此并非表示别的。良善与真理的结合就是婚姻本身，但一个被引入另一个是订婚，或结婚之前的状态。然而，此处描述的，是订婚之前的状态。在这种状态下，正如一个未婚少女拥有订婚，随后作为妻子与丈夫结合的能力在里面，对真理的情感同样拥有被引入神性真理，并以这种方式与神性良善结合的能力在里面。此外，对主来说，神性良善本身和神性真理本身就在祂对真理的最初情感和之后对真理的一切情感的核心处，因为耶和华自己就在它的核心处。这就是此处所论述的能力的源头。

星空中的第六颗星球-续
　　10808.当时与我交谈的灵人来自他们星球的北部。之后我被带到来自西部的灵人那里。他们也想查明我是谁，是什么样的人，立刻开始说，我里面除了邪恶外什么也没有；他们以为这样说就会阻止我接近。我发觉这是他们对所有新来者说的第一句话。但我被引导回答说，我充分意识到这一点，并且他们里面同样除了邪恶外什么也没有。由于每个人都生在恶中，因而凡来自世人、灵人和天使，也就是来自自己或自我之物无非是邪恶；因为凡与一个人同住的良善都来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，他们允许我与他们交谈。然后，他们向我展示了他们对存在于人里面的邪恶和从主所获得的良善如何分开的概念。他们将一个放在另一个旁边，几乎接触，但仍是分开的。然而，它们似乎以一种无法描述的方式被联络在一起，好叫良善能引导邪恶并遏制它，不让它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶折向良善所渴望的东西，而邪恶却没有意识这一点。他们以这种方式来表现良善对邪恶的掌控，同时表现邪恶被良善引向良善，因而引向主所在的自由状态；事实上，他们从对良善的观念获得对主的观念，因为良善来自主。